EL FIN DE LA HISTORIA: DE HEGEL A FRANCIS FUKUYAMA

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Con los sucesos geopolítico-económicos acontecidos durante el final de lo que se conoce como “modernidad” y la subsecuente entrada en crisis de los paradigmas hegemónicos propios de nuestra era informática y digital, la tesis del politólogo norteamericano Francis Fukuyama El fin de la historia se esgrime como  teoría  de la narración histórica.

No se trata de un “descubrimiento científico” en toda la extensión de la palabra. Ya que esta valoración de la historia tiene su primera formulación sistemática con Georg Wilhelm Friedrich Hegel, filosofo idealista alemán nacido en Stuttgart. Este conquistó el último gran sistema del pensamiento occidental, en el cual pretendía explicar nada más y nada menos: todo lo pensable. Afirmó que lo finito pertenece a lo infinito, y que este se expresa en aquello. De manera que el absoluto está en la humanidad –la cual se encuentra en constante devenir en sus diferentes expresiones tales como la ideología, conciencia, sistema de valores, cultura y religión- a través de esto expuso su método dialéctico, que era según él la estructura misma de lo real. Entendió que su propia filosofía contenía como antecedente a todas las anteriores. A partir de aquí, nadie pudo no tomarlo en cuenta, impregnó a grandes filósofos materialistas como Carlos Marx de quien hereda los conceptos de la historia como proceso dialectico.

Fue el primer filósofo que dialogó en el lenguaje de las ciencias sociales modernas, ya que, para él, el hombre era producto de sus circunstancias sociales e históricas concretas. En 1806 como fruto de su primera obra publicada La Fenomenología del Espíritu (que es el preámbulo de su pensamiento filosófico) pretendía montar dentro de una estructura mental la evolución del conocimiento y todo lo que los seres humanos podemos llegar a conocer de un modo completo y determinado. Ese mismo año Hegel propone el fin de la historia, fecha en la que la monarquía prusiana era derrotada en la batalla de Jena. Con esto él vio la transición de estados autoritarios, jerárquicos, etc., que se abrían a la universalización de los ideales franceses que tenían su asidero en la Revolución Francesa.

El concepto de estado moderno “democrático” y el devenir del liberalismo económico lo llevaron a concebir la idea de que no solo lo económico o político determina los grupos sociales. Francis Fukuyama por su parte escribió su libro en 1992, en este va a reinterpretar esta visión de totalidad evolutiva de ideologías enmarcadas en el materialismo dialectico del sistema hegeliano. La descomposición de la visión lineal de la historia, remanente de Hegel, al sistema de saberes va a dar como fruto el posicionamiento –desde afuera-  de la misma por parte de Fukuyama.

La caída de los modelos ideológicos explicativos que encaraban una actitud de férrea defensa ante el capitalismo, como el socialismo y el comunismo (de tradición marxista-leninista) en Asia con Mao Tse-Tung,  y la U.R.S.S demostraron más bien ser “capitalismos de estado”. Las subsecuentes guerras mundiales, el fracaso de una Rusia eminentemente rural y empobrecida arrojarían un clima más funesto para estas ideologías que pronto perdían interés de un sector que simplemente le comenzó a dar la espalda y se empezó a acomodar dentro de la mercantilización de los seres humanos y sus ideas en el sistema de valores impuestos por el capitalismo, mismo sistema que se encarga de homogenizar y  globalizar los doctrinas en todas las esferas de la vida.

En el proceso mediático de difusión de la tesis de Fukuyama se intenta establecer una hegemonía de discurso en la que convergen casi por mandato la triple economía, la democracia parlamentaria y los avances técnicos-científicos. Esto conlleva a una atomización inequívoca de los tipos de discursos que no tienen que ser verídicos ni ficticios, si no en este caso aceptables o no aceptables. El análisis del discurso en la actualidad consiste en el carácter embrionario, o dicho en términos de la monadología leibznisiana,  que cada parte en su unidad está constituida por una totalidad de monadas que interactúan entre sí para describir un proceso.

La historia misma es un proceso necesario para legitimar el nuevo orden mundial, pero lo fue antaño de diferentes formas para justificar los antiguos regímenes. Pero esta historia obedece a un limitado corpus metodológico y en su análisis como pasado que ya no existe, la imaginativa y la argucia de los historiadores que la elevan al campo de un constructo social que se transforma dependiendo del tiempo en que se escriben los argumentos. Resultando de esta forma una complicidad inequívoca entre la mentira que le da sentido al relato –porque son sucesos que nunca más se repetirán y que quedaron relegados en el pasado- y los documentos heurísticos y heterodoxos, componentes activos de la historia relato.

Dicho de otra forma, la comedia se alzó en la antigüedad en contra del olvido, en ese juego, el interlocutor intenta vendernos un producto inexistente en el cual se tendrá de antemano que lo debemos de asentir como una aceptación tacita de una mentira que se vuelve verdad en cuanto llena nuestras expectativas de la realidad que nos atañe. Esto es la crítica que se desprende de las tesis de Fukuyama, que como él mismo aceptó nunca leyó a Hegel, pero fue esencial para el devenir de la crisis de los paradigmas, crisis que aún continua vigente en las Ciencias Sociales en El Salvador. El método dialectico en el minúsculo intento vertido en El fin de la historia demuestra la incapacidad de los sistemas, por su naturaleza de tesis y antítesis, de ser estática y que por el contrario demuestra que los discursos literarios, históricos, filosóficos, poéticos, revolucionarios, etc., obedecerán a los intereses inmediatos de las generaciones que los pongan en su acción en el devenir de los sucesos.

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